도서 소개

윤리학이 개인·사회·환경·정치 등 다양한 관계 속에서 대상을 어떻게 대할 것인가를 규정하는 삶의 원리를 탐구하듯, 책은 인간이 타자·자연·사회와 맺는 일상적 관계에서 발생하는 갈등을 성찰하며 윤리적 삶의 구조를 짚는다. 이 관계 맥락을 토대로 윤리의 여러 영역을 설명하고, 관계질서의 근거를 묻는 윤리학의 역할을 분명히 한다.

아렌트가 말한 세계사랑(amor mundi)을 중심에 두고, 자본과 폭력 속에서 소외되는 인간 현실을 직시하며 ‘이 세계의 불멸성’을 공적 행위로 만들어가야 한다는 메시지를 전한다. 교회의 위기, 이념 과잉, 자본의 전지구화, 생태적 파국이 우리가 집착한 사랑의 결과임을 성찰하게 하며, 용서와 정치적 사랑을 통해 타자도 거주할 세계를 새롭게 구성할 수 있음을 강조한다.

  출판사 리뷰

“위기의 21세기, 한나 아렌트의 세계사랑(amor mundi)으로관계질서의 원리와 근거를 규명하다”

이 책이 담고 있는 내용을 간략히 언급하면 다음과 같다. 우리의 일상은 타자와 더불어 살아가는 관계 속의 삶이다. 가족, 이웃, 동료, 동네 사람, 외국인, 심지어 자연과의 관계에 이르기까지 다양한 관계 속에서 살아간다. 이 관계 속에서 우리는 크고 작은 갈등을 수없이 겪게 된다. 개인과 개인, 개인과 집단, 집단과 집단, 인간과 자연 간에 관계를 맺는 형식에 따라서 윤리적 삶을 개인윤리, 사회윤리, 환경윤리, 경제윤리, 정치윤리, 기술윤리, 의료윤리, 성윤리 등의 영역으로 구분하기도 한다. 이처럼 윤리학은 이러한 관계 속에서 살아가면서 다른 사람이나 대상을 어떻게 대할 것인가를 규정한 관계질서의 원리와 근거를 규명하는 것이다.

아렌트는 인간이 만든 상품과 자본에 의해 인간이 소외되고 더 나아가 지배되는 현실, “죽음의 수용소” 없이도 매일 일어나는 전쟁으로 무차별로 양산되는 “잉여인간”의 현실에 대해 ‘영혼의 영원성’이나 ‘저 세계’가 아니라 ‘이 세계의 불멸성’, 여기 세계의 지속가능성에 대한 자각을 환기시키며 공적인 영역에서 정치적 행위를 통해 만들어가야 한다는 ‘세계사랑(amor mundi)’을 설득한다. … 위기의 21세기에, 아렌트는 우리 그리스도인들에게 질문한다. 우리는 과연 어떤 세계를 진정으로 원하는가? 이러한 질문은 역으로 우리가 처한 위기의 현실이 바로 우리가 또는 우리 교회가 사랑한 대상과 동일시된 결과라는 것을 깨닫게 한다. 끝 모를 나락으로 추락하는 교회의 현주소, 소멸되지 않을 것만 같은 이념 과잉과 혐오주의의 난동, 자본의 전지구화로 인한 비인간화의 위기와 생태적 위기, 이 모든 현실은 바로 우리가 선택하고 집착한 사랑의 결과물이라는 사실일 것이다. 아렌트의 세계사랑은 용서를 통해 과거의 잘못과 결별하고 공적이고 정치적인 사랑으로부터 자발적 행위를 통해 타자들도 거주할만한 세계를 만들어 갈 것이라는 약속을 통해 새로운 세계를 만들 수 있다고 격려한다.
- 본서에서 재구성

  작가 소개

지은이 : 박종균
부산대학교에서 영문학을 공부하고, 장로회신학대학 신학대학원에서 목사 후보생 교육을 받았다. 동 대학원에 진학하여 석사, 박사 과정에서 기독교사회윤리를 공부했고 문화윤리를 주제로 최종 학위를 받았다. 학위 취득 이후 장로회신학대학, 서울장신대, 한남대, 대전신대에서 기독교윤리학, 조직신학을 가르쳤다. 그리고 새천년 시대에 들어 존경하는 노무현의 봉하에서 멀지 않은 부산장신대학에서 기독교사회윤리, 사회철학, 정치철학, 문화철학을 공부하며 하나님 나라 운동의 실천 및 세계사랑(amor mundi)의 행위에 관심하고 있다. 종교개혁 500주년 기념 이후 종교개혁운동에서 주목을 받지 못했을 뿐 아니라 차별과 배제, 나아가 박해까지 받았던 아웃사이더 사상가들(에라스뮈스, 토마스 뮌처, 세바스티앙 카스텔리옹, 메노 시몬스)의 사상을 조명하고 그들 사상의 현대적 의의를 연구했다. 다른 한편으로 정치철학자 한나 아렌트 관련 연구(“아우구스티누스와 아렌트의 악의 개념 비교연구”, “세월호 참사와 악의 문제: 아렌트를 중심으로”, “악의 문제에 대한 실천적 대응: 본회퍼와 아렌트의 악의 이해를 중심으로”, “시민사회의 적, 극우 개신교의 레드-포비아 현상에 대한 비판적 일고”, “자본의 전지구화 시대의 ‘잉여화’의 문제: 아렌트의 근본악 개념을 중심으로”)를 수행한 바가 있다. 그리고 최근 20대 후반부터 흠모해왔던 블로흐(Ernst Bloch) 선생의 사상에 용기를 내어 마주하고 있다.

  목차

머리말

1장 윤리학의 기본 개념과 이론
1 서론
2 윤리학의 기본 개념
2.1 윤리도덕의 기원
2.2 도덕적 규범의 성격
2.3 도덕법칙, 사실판단, 가치판단
2.4 윤리학의 과제
2.5 법, 윤리, 도덕
2.6 도덕판단의 근거
2.7 신념윤리와 책임윤리
3 윤리학의 분류
3.1 기술윤리학
3.2 규범윤리학
3.3 분석(메타)윤리학
3.4 사회윤리학
3.5 응용윤리학
3.6 자유주의 윤리와 공동체주의 윤리
4 윤리학의 주요 이론
4.1 의무론적 윤리
4.2 결과론적 윤리
4.3 메타윤리
4.4 덕 윤리
5 결론

2장 윤리신학 사상
1 서론
2 신학적 윤리
2.1 아우구스티누스의 행복윤리
2.2 토마스 아퀴나스의 자연법 윤리
2.3 자연법 윤리와 종교개혁가들
2.4 현대 자연법 윤리
2.5 바르트(Karl Barth)의 신 명령 윤리
2.6 틸리히의 신율적 윤리
2.7 플레처의 상황윤리
2.8 리처드 니버의 책임윤리
2.9 라인홀드 니버의 사회윤리
2.10 존 요더의 평화윤리
2.11 신학적 윤리의 재고
3 반종교적 윤리
3.1 도덕은 종교와 무관
3.2 종교는 인간 소외
3.3 반종교적 도덕에 대한 재고
4 도덕의 종교
4.1 칸트의 도덕신학
5 결론

3장 ‘성서’와 평화를 위한 윤리
1 서론
2 성서와 폭력
2.1 거룩한 전쟁의 폭력
2.2 메시아 신앙과 폭력
2.3 메시아 신앙과 유대전쟁
2.4 메시아 신앙과 예수
3 역사적 기독교와 폭력
3.1 타협주의
3.2 비폭력주의
3.3 정화의 폭력
4 폭력 극복을 위한 기독교적 노력
5 결론

4장 환경 위기와 윤리
1 서론
2 생태윤리의 유형
2.1 인간 중심주의 윤리
2.2 감각 중심주의 윤리
2.3 생명중심주의 윤리
3 생태중심주의 윤리
3.1 얀 네스의 근본생태학
3.2 동학의 생명사상
3.3 힐데가르트 폰 빙엔의 생태영성
3.4 매튜 폭스의 우주적 그리스도론
3.5 에코페미니즘
3.6 레오폴드의 대지윤리
4 사회생태학
5 결론

5장 정치적인 것과 정치윤리: 빛의 혁명과 아렌트의 정치철학
1 서론
2 정치적 행위
2.1 노동, 작업, 행위
2.2 복수성과 공적 영역
2.3 정치적 행위와 판단
3 정치적 행위로서의 혁명
3.1 폭력과 권력
3.2 혁명
3.3 직접민주주의
4 빛의 혁명의 정치철학적 의의
5 결론

6장 한국 민주주의 위기와 한국 개신교
1 서론
2 기독교의 파시즘
3 종교개혁운동의 파시즘
4 미국 근본주의 개신교와 한국 파시즘 기독교
5 결론

7장 한국 언론의 위기와 윤리적 반성
1 서론
2 공론장으로서의 언론과 한국 언론의 신뢰 상실
2.1 언론의 공론장
2.2 한국 언론의 신뢰 상실과 공론장의 붕괴
3 제도언론과 공론장 회복
4 대안언론과 공론장 회복
5 결론

8장 성(性)해방에서 진정성의 윤리로
1 서론
2 플라톤적 사랑
3 성의 삼중성
4 현대 성담론의 몇 가지 주제들
4.1 정상적인 성과 비정상적인 성
4.2 자위행위
4.3 간음
4.4 동성애
5 결론: 자유로운 섹스에서 진정성의 윤리로

9장 포스트휴먼 시대의 윤리와 종교
1 서론
2 포스트휴먼, 트랜스휴머니즘, 포스트휴머니즘
2.1 포스트휴먼
2.2 트랜스휴먼, 트랜스휴머니즘
2.3 포스트휴머니즘
3 포스트휴먼 시대의 윤리
3.1 관계론적 윤리
3.2 시몽동의 기술철학
3.3 되기 윤리
3.4 포스트휴먼 시대의 사회윤리
4 포스트휴먼 시대의 종교
4.1 탈세속주의의 종교
4.2 데이터 종교
4.3 트랜스휴머니즘 종교
4.4 프롬의 기술사회의 종교
4.5 본래적인 삶과 사랑의 윤리
5 결론

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