도서 소개

초기 메허 바바의 깨달음 초창기 제자들과의 질의 응답과 영혼의 깨달음, 그리고 우주에 대한 강의 내용 등이 초유법문 형식으로 주를 이루고 있다. 특히 메허 바바의 티핀 강의(Meher Baba’s Tiffin Lectures)는 1926년~1927년 사이에 프렘 아쉬람 학생들에게 직접 가르친 명상과 실천적 수행에 관한 내용을 다룬다.

  출판사 리뷰

메허 바바의 핵심 철학을 요약 정리한 책이다. 또한 "걱정하지 마세요~ 행복하세요!", "메허 바바로부터 받은 40가지 메시지","메허 바바에 의해 주어진 21가지 핵심" 등 러버들이 수지 독송한 메허 바바의 핵심 가르침을 별도로 수록하였다. 바바가 직접 작곡한 하나님을 찬양하는 아르띠(구자라티 아르띠) 및 러버들이 작곡한 아르띠(미국 아르띠, 호주 아르띠)를 추가하였고 진리를 순수한 사랑의 불로 표현한 로드 메허의 글이 부분적으로 첨부되었다.

각성 상태와 꿈 상태의 비교

수면 중에는 개별적인 자아를 인식하지 못하기 때문에 존재를 인식하지 못합니다. 참된 자아는 빛이며, 자신의 비이원적 상태를 스스로 발광하는 증인입니다. 이 자아는 홀로 존재하며, 성찰적이고 현명한 사람이 인지하는 것은 바로 이 자아입니다. -판차다시

평범한 의식을 삿푸루쉬, 즉 영적으로 진보한 영혼의 의식과 비교할 때, 그들의 잠자고 깨어있는 상태는 겉으로 보기에 우리의 의식과 비슷해 보입니다. 그러나 이 주제를 계속하기 전에 아래 개요를 고려하면 주제를 이해하는 데 도움이 될 수 있습니다.①

1. 첫 번째 상태 - 일반적인 깨어있음

2. 두 번째 상태 - 평범한 꿈

3. 세 번째 상태 - 깊고 평화로운 수면

4. 네 번째 상태 - 신성한 꿈

5. 다섯 번째 상태 - 신성한 각성[깨어남]

위와 같이: 첫 번째와 두 번째 상태는 정상적인 의식, 즉 일상에서 우리 모두가 경험하는 평범한 각성과 꿈을 나타냅니다. 세 번째 상태는 깊고 평화로운 수면입니다. 네 번째 상태는 영적으로 진보한 사람들의 상태이며, 평범함과 신성이 결합된 상태로 힌두교에서는 “네 번째”라는 뜻의 투리야라고 부릅니다. 신성한 상태인 제3의 상태는 겉으로 보기에 수면과 비슷할 수 있습니다. 평범한 사람이 깊고 평화로운 수면 상태에 도달하려면 다음을 수행해야 합니다. 평범한 깨어있는 상태에서 반은 깨어있고 반은 잠들어 있는 일반적인 꿈 상태의 중간 단계를 통과해야 합니다.

일반적으로 깨어있는 시간보다 깊은 잠에 머무는 시간이 적으면 깨어있는 상태의 매력에 이끌려 빨리 잠에 빠지지 않고 과도기적 꿈 상태에 머물게 됩니다. 이 경우 그는 종종 자신의 꿈을 기억합니다. 그러나 그가 일반적으로 깨어있는 것보다 잠자는 데 더 많은 시간을 보내고 잠에 이끌린다면 그러한 사람은 꿈 상태에 머물지 않을 것입니다. 이 경우 그는 꿈을 기억할 수 없을 뿐만 아니라 꿈 상태를 통과했다는 사실을 전혀 인식하지 못할 수도 있습니다. 두 경우 모두 한 가지 확실한 것은 깊은 수면 상태에 도달하기 전에 항상 꿈의 상태를 통과한다는 것입니다.

첫 번째 상태, 즉 일반적인 깨어있는 의식의 끌림이 수면보다 강하고 습관적으로 수면보다 깨어있는 시간이 더 길다면, 꿈의 상태에 더 오래 머물고 깊은 수면에 들어가기 전에 약간 깨어날 것입니다. 깊고 평화로운 수면 상태에서는 아무것도 보이지 않습니다. 깨어있기 전에 다시 한번 꿈의 상태를 통과해야 합니다. 이때 깊은 잠의 끌림이 각성 상태보다 더 크면 꿈을 꾸는 상태에 머물 수 있으며, 잠자는 사람은 꿈을 꾸고 그 꿈을 기억할 수 있습니다. 반대로 깨어있는 의식으로 돌아오는 동안 각성의 힘이 깊은 수면의 힘보다 강하면 꿈의 상태를 빠르게 통과하게 되며, 꿈을 꾸더라도 잠깐이고 그 꿈은 기억되지 않습니다.

지금까지 설명한 상태는 일반인에게 해당합니다. 삿푸루쉬의 경우 상황은 상당히 다릅니다. 높은 신성한 의식의 수준에 도달한 고급 영혼은 깊은 수면에서 평범한 깨어있는 의식으로 즉시 돌아오지 않습니다. 오히려 그들은 신적 의식의 신성한 깨어남으로 올라갑니다. 이 상태에 도달하기 전에 이 영혼들은 깊은 수면과 신성한 각성 사이의 상태인 신성한 꿈의 상태를 통과해야 합니다. 이 상태의 경험에는 꿈과 깨어남이 모두 포함되므로 결합 상태라고 하며, 제4의 상태 또는 투리야라고도 합니다. 이 상태를 통과하는 사람들은 영적으로 진보한 사람만이 경험할 수 있는 신성한 꿈을 보게 됩니다. 투리야에서 빛을 받은 영혼은 신성한 깨어남의 상태에 도달하고 투리야에서 깊은 수면을 취하게 됩니다. 이 영혼들이 신성한 깨어남에서 깊은 수면의 상태로 돌아갈 때, 그들은 다시 한번 신성한 꿈의 상태를 통과해야 합니다.

신성한 깨어있음에서는 신성한 빛을 경험하고, 깊은 수면에서는 어둠만 보고, 신성한 꿈의 상태에서는 어둠과 신성한 빛을 모두 경험합니다. 다시 말하지만, 깊은 잠에 빠진 고급 영혼은 모든 곳에서 어둠을 봅니다. 신성한 깨어있음 상태에서는 모든 곳에서 신성한 빛을 봅니다. 신성한 꿈의 상태에서는 빛과 어둠을 모두 목격합니다. 깊은 잠에서 영혼은 파라메슈와르인 신에 합치합니다. 나태한 상태의 인간은 이 합일을 경험할 수 없으며, 의식적으로 깨어있는 상태만 인식할 수 있습니다.

따라서 깨어있는 상태에서 영혼이 신과 합일하는 깊은 잠의 상태를 의식적으로 경험할 수 있다면, 그것은 신을 깨달은 것과 같습니다. 그러나 이 경험은 수면을 “취하게 된” 운이 좋은 소수의 사람들에게만 해당되며, 그 상태에서 완전히 합쳐져 빛과 찬란함만을 경험하게 됩니다. 주의 깊고 조용히 생각해 보면, 우리가 깨어있을 때 인식하는 모든 피조물과 그 일들, 그리고 우리의 역할은 꿈에 불과하다는 것이 분명해집니다. 그리고 수면 중 우리의 꿈은 꿈속의 꿈일 뿐입니다.

우리는 심지어 3번째 꿈인 우리가 꿈을 꾸고 있다는 꿈도 꾸는데, 이것은 꿈속의 꿈입니다! 평범한 깨어있는 세계를 꿈으로 인식하려면 먼저 참된 꿈이 무엇인지 이해해야 합니다. 창조와 그 모든 일을 넘어선 신성한 꿈의 상태에서 우리는 이 창조의 거짓과 구별되고 분리된 것으로 우리 자신을 확보할 수 있습니다.

사이 바바는 우파스니 마하라지에게 이러한 상태를 자주 경험하게 했습니다. 칸도바 사원에서 완전히 깨어있는 동안 마하라지는 종종 다른 장소에서 다른 활동에 참여하는 자신을 발견했습니다. 이러한 체험을 하는 동안 그는 잠든 것도 아니고 꿈을 꾸는 것도 아니었습니다. 따라서 “이 모든 사건을 누가 목격했을까요?”라고 질문할 수 있습니다. 그 목격자는 다름 아닌 마하라지 자신이었습니다. 여기서 마하라지는 창조세계와 창조세계의 일과는 뚜렷하게 분리되어 있으면서도 동시에 창조세계의 다양한 활동에 참여하고 있는 자신을 발견했습니다. 그는 평범한 깨어있는 상태와 신성한 꿈, 투리야의 상태에 모두 있었습니다.

우리에게는 외적인 몸과 내적인 몸인 두 개의 몸을 가지고 있고 그 두 몸이 결합되어 있다는 사실을 아는 사람은 거의 없습니다. 이를 경험하지 못하면 자신에게는 이 외적인 형태 외에는 아무것도 없으며, 이보다 더 미묘한 것은 존재하지 않는다고 믿게 됩니다. 마찬가지로 모든 피조물이 꿈에 불과하다는 인식이 없으면 참된 꿈은 거짓이고 신성한 꿈은 백일몽에 불과하다고 여깁니다.

우리를 사로잡는 모든 생각은 우리 마음의 한 영역에 존재합니다. 무지로 인해 우리는 이러한 생각과 자신을 동일시합니다. 기쁨과 후회의 다양한 상태를 경험하면서 우리는 행복하거나 슬퍼하는 자신을 발견합니다.

예를 들어, 잠이 드는 순간을 생각해 보세요. 우리 몸은 쉬고 있고 건강하며 꿈을 꾸고 있지만, 우리는 먹고 마시고 즐기는 등 일상생활의 모든 활동에 참여하고 있는 자신을 발견하고 깨어있다는 꿈을 꿉니다. 여기서 우리의 육체는 움직이지 않으며 의식적으로 노력하지 않는다는 점을 기억해야 합니다. 그러나 꿈을 꾸는 동안 우리는 어떻게든 활동에 몰두하는 자신을 발견합니다. 따라서 육체는 침대에서 쉬고 있는 동안 내적인 몸은 꿈속에서 활동합니다.

우리와 다르지만 꿈에 참여하는 이 존재는 누구일까요? 그리고 이 두 가지 상태의 증인인 이 세 번째 존재는 누구일까요? 이 증인은 그 누구도 아닌 바로 우리 자신입니다. 꿈의 상태에서 우리는 외적인 형태에서 분리되어 외적인 몸과 내적인 몸을 모두 목격할 수 있습니다. 외적인 형태는 침대에 누워 있고 내적인 형태는 꿈에 적극적으로 참여하고 있습니다. 그리고 그 둘과 구별되는 목격자는 우리가 꿈이라고 부르는 광경을 지켜봅니다.

깨어있는 동안 이와 같은 경험을 한 사람은 빛을 받은 영혼만이 이러한 상태를 경험하는 영적 경로의 속성이기 때문에 성인이라고 불릴 것입니다. 그러나 우리가 잠든 상태에서는 이러한 상태를 영적 경험이라고 부르지 않고 단순히 꿈이라고 부릅니다. 깨어있는 동안 꾸는 꿈인 신성한 꿈은 고도의 영혼에게만 해당됩니다. 마하라지가 사이 바바의 은총을 통해 경험한 것은 바로 이 고도의 영적 상태인 투리야입니다. 투리야에서 영혼은 마치 꿈속에서처럼 창조세계에서 자신의 역할을 수행하는 자신을 목격합니다.

육체가 잠들어 움직이지 않는 동안 내면의 자아가 경험하는 꿈은 단지 꿈속의 꿈으로 간주됩니다. 따라서 투리야에서는 깊은 잠에서 신성한 깨어남으로 올라갈 수 있는 힘을 얻음으로써 신과 피조물을 동시에 체험할 수 있게 됩니다.

투리야에서는 한쪽에서는 창조와 꿈(또는 다른 관점에서는 꿈과 꿈속의 꿈), 그리고 다른 한쪽에서는 모든 곳에 있는 신을 볼 수 있습니다.

우리가 꿈속에 있을 때는 어둠이 되고, 깨어날 때는 빛, 즉 신과 하나가 됩니다. 일반적으로 정상적인 의식에서는 내면과 외면이 하나가 됩니다. 따라서 우리는 보통 깨어있을 때의 꿈과 육체가 쉬고 내면이 꿈에 몰두하고 있을 때의 꿈, 즉 보통 꿈속의 꿈과 동일시합니다.

그러나 이 내면이 깊은 잠에 빠져 있으면 그러한 경험이 없습니다. 진보된 영혼의 경우, 그의 내면과 외면은 분리되어 있고 구별됩니다. 그러므로 그는 평범한 깨어있는 꿈과 꿈속의 꿈을 통과할 수 있습니다. 결국 그는 신성한 꿈을 경험하는 투리야에 도달하고 참된 잠에 들어가 참된 깨어남을 경험합니다.

이런 말이 있습니다: “때때로 우리는 예배자가 되고, 때때로 우리는 예배받는 자, 즉 신이 된다. 이렇게 우리는 모든 것을 온전히 경험한다.”

  작가 소개

지은이 : 메허 바바
“나는 가르치러 온 것이 아니라, 깨우기 위해 왔다.” 1894년 2월 25일, 인도 푸나의 페르시아 출신의 조로아스터교 가정에서 태어난 그의 이름은 메르완 쉬리아르 이라니(Merwan Sheriar Irani)였다. 1913년 5월, 데칸 대학에 재학 중이던 메르완은 완전한 스승인 ‘하즈랏 바바잔’과 운명적으로 만나게 된다. 바바잔이 이마에 입을 맞추는 순간, 인류의 구원자로서 온 자신의 정체를 깨닫게 된다. 이후 나머지 4명의 완전한 스승들인 ‘쉬르디의 사이 바바’, ‘우파스니 마하라지’, ‘타주딘 바바’, ‘나라얀 마하라지’를 만나면서 이 시대의 갓맨(God-Man)으로서 스스로의 운명을 완전히 자각하게 된다. 1921년, 최초의 제자들은 ‘자비로운 아버지’라는 뜻의 메허 바바(Meher Baba)로 그를 부르기 시작한다. 1923년부터 제자들과 인도의 아메드나가르 근처의 군용 캠프에 머물렀는데, 이곳이 이후 메허 바바 활동의 근거지인 ‘메헤라바드’가 된다. 이곳에서 무료 병원과 진료소, 가난한 이들을 위한 휴식처, 영적 교육을 하는 무료 학교 등을 운영한다. 이 모든 활동이 그의 침묵 속에서 이루어졌다. “나의 침묵이 들리지 않는다면, 무슨 말이 소용이 있겠는가?” 1925년 7월 10일부터 생의 마지막까지, 44년간 그의 침묵은 계속된다. 사람들과 대화하거나 책 작업을 할 때는 알파벳 판자를 손으로 가리키거나 손동작(手話)으로 하였다. “참된(실재의) 것은 침묵 속에서 주어지고 받게 된다.” 침묵에 대한 그의 메시지는 많은 이의 가슴을 울렸다. 1930년대와 1950년대, 메허 바바는 미국, 유럽, 호주 등으로 가서 그곳의 구도자들과 깊이 있는 만남을 가진다. 1962년 푸나에서 열린 ‘동서양 모임’(East-West Gathering)에는 전 세계에 있는 수천 명의 헌신자들이 와서 그의 가르침과 축복을 받았다. 또한 메허 바바가 수십 년의 활동 기간 동안 계속한 것은, 머스트(Mast)에 대한 작업이었다. 신에 대한 강렬한 사랑에 도취되어 외부 세계와의 접점을 잃어버린 머스트들은 겉보기에는 미친 사람과 다름이 없다. 메허 바바는 인도 전역과 파키스탄 등을 다니며 이러한 머스트 수천 명을 찾아내어 그들을 영적으로 도왔으며, 머스트들을 통해 그의 ‘우주적 작업(universal work)’을 하였다. 또한 메허 바바는 가난하고 정신이 온전치 못한 이들, 육체적인 장애가 있는 이들, 특히 나병 환자들을 무한한 사랑으로 보살폈다. “그들은 추한 새장에 갇힌 아름다운 새들과 같다.”고 하며, 그들의 발을 씻어주고, 병으로 잘려 나가고 비틀어진 다리에 이마를 대고 절하였다. 희망을 주어, 각자의 삶의 여정을 계속하도록 응원하였다. 그러나 메허 바바는 두 번의 교통사고로 인해, 걷고 서는 것조차 힘들 정도의 극심한 고통을 겪어야 했다. 이 육체적인 고통은 그가 인류 가운데 와서 짊어져야 했던 구원자로서의 내적 고통이 외적으로 드러난 것이었다. 1968년 메허 바바는 ‘그의 우주적 작업이 100% 만족스럽게 완료됐으며, 머지않아 그 일의 결과들이 드러날 것’이라고 선언했다. 그리고 1969년 1월 31일, 자신의 육신을 버리셨다.

  목차

1. 들어가는 글
2. 세 가지 메시지
3. 궁극의 명상 비결!
4. 쉬리 메허 바바, 퍼펙트 마스터[완전한 스승]:
질문과 답변
5. 메허 바바의 티핀 강의
6. 아바타의 선언
└ 모두 내게로 오라
7. 초인 마스터의 일깨움

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