도서 소개
지난 20세기말에 서구지성계에 등장한 강력한 지적 조류로 알려진 ‘포스트모더니즘’의 경우 이념적으로 그것이 상징하는 것이 ‘이성의 패배’였다면 다른 한편 ‘현실에서’ 그것이 상징하는 것은 ‘기술의 승리’였다고 할 수 있을 것이다.
아니 21세기에 20세기를 회고해보면, 20세기는 하이데거 말대로 ‘존재망각’만큼이나 ‘기술망각’에 빠져 있었다고 할 수 있지 않을까? 그리고 20세기가 ‘언어’ 또는 ‘기호’의 세기였다는 주장이 얼마나 많은 장단점을 갖는지를 이 측면에서 고스란히 볼 수 있다. 또 공산주의/자본주의의 대결 또한 이념적 측면에서만 볼 것이 아니라 기술의 인간 지배라는 측면에서도 살펴보아야 할 것이다. 20세기 사유를 주조한 하이데거를 비롯한 여러 철학자의 사유 또한 ‘기술’이라는 이 측면에서 재조명될 수 있을 것이다.
출판사 리뷰
언어(기호)의 20세기로부터 기술의 21세기로!
인공지능의 구굴‘신’으로부터 ‘관계의 철학’으로!
디지털, 빅데이터가 문제라고? ‘바보야 문제는 철학이야!’,
AI와 빅데이터에 대한 열광과 비관/불안 이전에 우리가 물어야 할 철학적 질문들
『디지털적 존재의 대상에 대하여』
‘기술과 철학/문화가 일방의 ‘우월’이나 (상호)‘소외’를 넘어선 ‘화해’와 상호이해를 통해 21세기의 디지털 문명을 새롭게 구축하기 위한 인문학, 철학의 새로운 출발!
‘포스트모더니즘’을 대체하고 있는 ‘기술철학’에 맞서 또 다른 기술에 대한 사유의 강력한 흐름을 대변하고 있는 신진연구자의 도전적 야심작!
지난 20세기말에 서구지성계에 등장한 강력한 지적 조류로 알려진 ‘포스트모더니즘’의 경우 이념적으로 그것이 상징하는 것이 ‘이성의 패배’였다면 다른 한편 ‘현실에서’ 그것이 상징하는 것은 ‘기술의 승리’였다고 할 수 있을 것이다. 아니 21세기에 20세기를 회고해보면, 20세기는 하이데거 말대로 ‘존재망각’만큼이나 ‘기술망각’에 빠져 있었다고 할 수 있지 않을까? 그리고 20세기가 ‘언어’ 또는 ‘기호’의 세기였다는 주장이 얼마나 많은 장단점을 갖는지를 이 측면에서 고스란히 볼 수 있다. 또 공산주의/자본주의의 대결 또한 이념적 측면에서만 볼 것이 아니라 기술의 인간 지배라는 측면에서도 살펴보아야 할 것이다. 20세기 사유를 주조한 하이데거를 비롯한 여러 철학자의 사유 또한 ‘기술’이라는 이 측면에서 재조명될 수 있을 것이다.
21세기는 구굴‘신’이라는 말이 상징하듯이 기술이 ‘존재-신학적’ 지위를 차지하고 있지만 이 기술을 대상으로 한 ‘철학적’ 사유는 거의 존재하지 않거나 이제 겨우 시작된 느낌이다. 물론 기술에 대한 철학적 사유는 ‘기술철학’이라는 용어로 존재하지만 그것이 철학의 전통적 영역인 ‘형이상학’ 및 ‘존재론’과 연결되는 경우는 거의 없기 때문에 앞과 같은 판단은 지나칠 수도 있지만 그렇다고 크게 지나치다고 할 수는 없을 것이다. 하이데거 진단대로 사이버네틱스의 등장과 함께 ‘형이상학은 종언’을 고했을 수 있는 것이다.
‘인공지능 전공의 컴퓨터공학자로 공학적 배경을 철학지식과 능숙하게 결합해 우리시대의 근본물음, 즉 기술은 인간과 어떤 관계를 맺는가?라는 물음과 대결하고 있는’ 저자의 이 도전적 야심작이 얼마나 ‘문제적’일 수 있는지를 위와 같은 맥락에서 살펴볼 수 있을 것이다. 즉 ‘기술철학’이라는 문제 틀을 21세기의 형이상학 및 존재론과 함께 연관지어 ‘철학’과 ‘기술’에 대한 사유를 혁신시키려고 시도하는 것이다. 가령 저자가 ‘기술철학’의 유력한 흐름인 ‘객체지향철학’에 대해 어떤 태도를 보이는지만 보아도 그것을 분명하게 확인할 수 있다. 외려 저자는 ‘사이버네틱스’의 등장과 함께 형이상학의 죽음을 선언한 하이데거와 달리 ‘디지털과 인공지능’이 주류가 된 우리시대에 형이상학과 존재론을 재구축, 탈구축하려고 시도하는 것이다.
디지털과 인공지능 그리고 존재론과 형이상학의 (재)결합은 가능한가? 본질 또는 실체의 ‘제1 근본’철학으로부터 ‘관계론의 철학’으로!
저자는 그와 관련해 먼저 ‘컴퓨터화가 철학 못지않게 철학적임을 볼 수 있을 것’이라는 말로 철학과 디지털화 간의 관계를 정리하는데, 실제로 디지털화와 관련해 가장 중요한 것은 기술과 철학 간의 상호소외 또는 오해/맹신 그리고 심지어 상호적대를 극복하는 것이다. 여기서는 기술과 문화의 화해를 자기 철학의 목표로 삼은 시몽동이 큰 도움이 되며, 소련과 미국을 기술문명의 상징으로 보아 ‘피와 흙’을 내세운 나치와 서툴게 ‘정치적으로’ ‘협력한’ 하이데거의 한계도 이 측면에서 새로 조명해볼 수 있을 것이다.
저자는 그러한 화해의 길로 단지 기술에 대한 철학적 사유의 긴요함을 강조화는 데서 그치지 않고 거기서 더 나아가 기존의 전통철학에 대한 혁신적 읽기를 요구하고, 시도한다. 말하자면 21세기의 디지털기술을 기존의 존재론과 형이상학의 눈으로 읽고, 그리고 전통철학은 현대의 디지털기술의 논리(학)의 눈으로 읽는 등 겹눈으로 양자를 교차 대조하고, 교차 독서함으로써 ‘상호 지양과 상호 화해’에 이르자는 것이다. 즉 일종의 deconstruction, 즉 탈구축의 제안인데, 다만 그것이 가령 데리다 식의 디페랑스, 차연 차원에서 이루어지는 것이 아니라 기술과 철학이라는 전혀 미지의 영역 간의 대화와 ‘통섭’이라는 축을 따라 이루어지는 점에서 차이가 있다.
철학은 잘 알려진 대로 제1인의 원인, 가령 부동의 원동자를 찾는 사유의 패러다임을 기본으로 하는데, 그것은 다시 주체/대상, 주관/객관 식의 근대적 패러다임으로도 변주된다. 만약 이 패러다임을 현재의 디지털기술에 적용한다면 우리는 진퇴양난에 빠질 뿐만 아니라 기술의 진행에 비해 ‘후진적인 상태’로 머물고 말 것이다. 그것은 사유의 일종의 주권을 주체/주관에서 대상/객체로 옮기자는 주장으로 요약될 수 있는 ‘객체지형철학’이라는 대안으로도 극복 불가능할 것이다. 저자가 그에 대한 대안으로 제시하는 것은 일종의 ‘관계론의 철학’(‘관계의 철학’이 아니다)으로 기존의 존재론과 형이상학을 혁신하자는 것인데, 실제로 현재의 디지털기술이 지향하는 것이 바로 이것이라는 점에서 저자의 문제의식은 상당한 현실성을 갖는다. 즉 가령 SNS, 페이스북, 틱톡 등은 이미 용어에서부터 관계 또는 대화 지향적이다. 하지만 물론 그것이 과연 또 다른 소외의 한 형태가 아닌지 하는 의심을 우리는 지속적으로 떨치지 못하고 있지 않은가?
아리스토텔레스와 플라톤 같은 철학의 출발점부터 흄과 후설에 대한 상술 등 ‘관계론의 철학’을 깊이 있게 논구한 주요 철학자들에 대한 전혀 새로운 독법을 제시하는 한편 디지털 기술의 ‘논리학’과 ‘형이상학’을 새로운 사유의 대상으로 끌어내고 있는 저자가 본서에서 흥미진진하게 펼쳐보이고 있는 발상의 전환은 본서를 21세기의 필독서이자 교양서로 만들고도 남음이 있을 것이다.
본서는 디지털적 대상을 통해 철학사를 읽는 동시에 철학을 통해 디지털적 대상의 역사를 읽기 위한 노력에서 나온 결과이다. 결국 우리는 컴퓨터화가 철학 못지않게 철학적임을 볼 수 있을 것이다. …… 그동안 디지털미디어에 대한 성찰은 디지털과 정보에 초점을 맞추어왔으며, 최근 점점 더 데이터에 초점을 맞추고 있다. 반면 디지털적 대상이라는 개념은 여전히 해명되어야 할 상태에 있는데, 간단히 말해, 디지털적 대상의 물성物性과 실존론적 지위는 거의 물음의 대상이 되어오지 않았다.
우리는 막상 손에 쥔grip 모바일폰에 대해 얼마나 파악하고grasp, 개념적으로 장악하고begreifen 있을까? 디지털이라면 ‘코딩’, ‘비대면교육’ 등 응용이나 적용만 잘하면 되는 ‘기술문제’ 아닌가? ‘모바일폰’ 같은 최첨단 기기를 ‘디지털적 대상’으로 개념화해 ‘과학의 대상’으로 삼은 다음, 그것의 ‘존재’를 ‘물음’으로 바꾸어 철학적으로 사유하는 본서가 얼마나 야심찬 기획인지 이해할 수 있을 것이다. - (역자서문)
작가 소개
지은이 : 허욱
독일 뤼네부르크 로이파나 대학교의 ‘참여의 기술-생태학’ 프로젝트 연구원이며, 같은 학교 철학연구소에서 가르치고 있다. 또한 중국 항저우에 있는 중국 미술학원의 초빙교수이자 시몽동 국제연구센터(인간과학의 집, 파리 노드)의 멤버이기도 하다. 특히 『메타필로소피』 『현상학 연구』 『안게리키』 『파르헤지아』 『카이에 시몽동』 『기술철학연감』 같은 저널에 기술철학 및 매체철학에 관해 발표해왔다. 지은 책으로 『디지털 대상의 실재에 대하여』 『중국의 기술에 관한 질문: 코스모테크닉에 관한 에세이』 등이 있다. 『‘비물질성’ 이후 30년: 예술, 과학, 이론』의 공동 편집을 맡기도 했다.
목차
역자서문
한국어판 서문
서론 디지털적 대상의 탐구: 개요
대상 57
자연적 대상: 실체와 주체 사이에서/기술적 대상: 실체로부터 ‘환경’으로/디지털78
디지털물리학과 컴퓨터적 형이상학78
정보철학82
디지털적 대상: 물질이 기술시스템과 맺는 관계86
존재94
방법: 크기의 등급94
개체발생: 온톨로지들 대 존재론99
망상화와 수렴103
본서의 구조110
1부 대상117
1장 디지털적 대상의 발생120
디지털적 대상과 그것의 ‘환경’
대상과 데이터의 이중운동125
기술적 대상의 개별화133
GML로부터 HTML로: 기술적 경향으로서의 형태139
질료형상론과 개별화143
XML과 웹온톨로지의 등장150
2장 디지털적 대상과 온톨로지163
디지털적 대상의 기원164
존재-인식론과 제1철학169
온톨로지 그리고 지식의 재현175
후설과 형식적 존재론의 기원179
기계 지향성과 컴퓨터적 온톨로지188
캔트웰 스미스의 대상들의 기원론194
온톨로지에서 기초존재론으로199
하이데거 그리고 닦달의 기원205
대상의 탈착과 세계에의 부착209
2부 관계215
3장 네트워크의 공간217
용재자 대 전재자219
기술적 대상, 기호 그리고 공간224
관계에 대한 하이데거의 해석?230
후설과 소여성-문제233
관계적인 것에 대한 아리스토텔레스의 딜레마와 중세의 해석들237
아리스토텔레스적 실체-우유성 짝 맺기에 대한 흄의 비판 244
후설의 ‘급진적’ 흄 ‘해석’249
흄의 철학적 관계252
관계의 형식화: 라이프니츠와 러셀260
관계논리와 관계형DB265
관계, URI 그리고 정보검색268
‘환경’과 세계: 윅스퀼과 하이데거에 대해273
기술과 ‘환경’: 르루아-구랑과 스티글러에 관해280
4장 기술시스템의 시간 285
간주체성과 맥락291
맥락과 ‘환경’297
간대상적 관계301
기술진보로서의 간대상성308
‘환경’으로부터 시스템으로312
정보시스템과 웹317
간대상적 관계로서의 시간320
기술시스템 속의 시간324
시계-시간325
논리적 시간329
위상(학)적 시간332
기술진보의 한계 그리고 수렴337
3부 논리(학)345
5장 논리(학)와 대상347
변환적 논리[학]를 향해349
논리학과 존재론355
논리학에서의 대상과 개념359
웹상에서의 의미와 지시364
후설과 논리학비판368
지향적 행위와 초월론적 논리학377
의미, 지시(대상) 그리고 의미지평382
대상과 상상력386
생활세계와 범주적 형태의 결정화391
간대상성으로부터 간주체성으로 그리고 역으로396
6장 논리(학)와 시간403
하이데거의 첫 번째 전회408
하이데거와 위너의 언어 및 시간론413
칸트의 회피와 종합의 본질417
시간적 종합과 형이상학의 기초421
칸트 이후의 네 번째 종합425
종합으로서의 알고리즘429
재귀성과 컴퓨터적 해석학435
3차 예지438
네 번째 종합 이후의 반복444
시스템 이후의 ‘환경’: 기계학을 향해450
감사의 말458
<찾아보기>460
